La permaculture a le vent en poupe. Mais il arrive que certains parlent de permaculture sans en comprendre son essence, à savoir la dimension éthique de la permaculture. C’est ce point particulier que nous allons essayer de détailler dans cet article. N’hésitez pas à lire notre article sur l’introduction à la permaculture pour avoir une vue d’ensemble sur ce que représentent la permaculture.
Que signifie l’éthique ?
» L’éthique de la permaculture n’est rien d’autre que le respect de la vie. »
Albert Schweitzer
« Laissez-moi vous donner une définition de l’éthique : Il est bon de maintenir et de faire progresser la vie, il est mauvais d’endommager et de détruire la vie.“
Albert Schweitzer
Il n’y a pas de meilleur commencement que de définir exactement ce qu’est l’éthique. Par la suite, nous pourrons examiner pourquoi nous en avons besoin et ce qu’elle fait dans un système de conception écologique tel que la permaculture.
L’éthique est l’un de ces termes dont les gens connaissent plus ou moins la signification. Cependant, ils ne peuvent pas le définir exactement. Dans l’usage courant, on utilise souvent le mot « éthique » à tort de manière interchangeable avec le mot « moralité ». En revanche, bien que les deux concepts soient liés, ils ne sont pas pareils…
Examinons donc les définitions de ces deux concepts pour déterminer de quoi il s’agit :
- La morale est un principe de ce qui est bien ou mal.
- L’éthique est un système qui codifie ou formalise la moralité d’une personne, d’un groupe particulier, etc.
En résumé, l’éthique se définie comme un ensemble de principes formalisés de ce qui est une bonne ou mauvaise conduite.
Pourquoi avons-nous besoin d’éthique ?
« L’éthique est ce que vous faites dans le noir quand personne ne regarde. »
Rushworth Kidder (2003), fondateur de l’Institut d’éthique globale.
Pourquoi l’éthique est-elle importante ? En termes simples, elle empêche les gens d’adopter un comportement répréhensible, c’est aussi simple que cela. En l’absence de lignes directrices éthiques, une personne peut faire ce qui est mal si elle pense que cela lui sera bénéfique et qu’elle peut s’en tirer sans se faire prendre.
Les systèmes d’éthique peuvent provenir de diverses sources, telles que les lois, les religions, les organisations, les idéologies, les valeurs personnelles, les valeurs sociétales, etc.
Le principal problème qui se pose lorsqu’on discute d’éthique est la question suivante : qu’est-ce qui est moralement juste ? Tandis qu’essayer de définir ce qui est bien ou mal semble défier les universitaires et les philosophes, qui ont tendance à conclure que ce qui est bien ou mal se déplace et change avec la société, une telle posture intellectuelle abstraite ne sert à rien dans le système de conception pratique de la permaculture, qui traite de systèmes réels scientifiquement quantifiables. Il y a des erreurs et des droits absolus lorsqu’on traite des systèmes biologiques à un niveau scientifique. Cela peut être une déclaration controversée. Je vous invite donc à poursuivre votre lecture et à vous expliquer plus en détail.
L’éthique de la permaculture
« La relativité s’applique à la physique, pas à l’éthique »
Albert Einstein
« L’homme n’est éthique que lorsque la vie, en tant que telle, lui est sacrée, celle des plantes et des animaux comme celle de ses semblables, et lorsqu’il se dévoue utilement à toute vie qui a besoin d’aide. »
Albert Schweitzer
La permaculture est un système de conception holistique visant à créer des établissements humains et des systèmes de production alimentaire durables. C’est un mouvement qui s’intéresse à l’utilisation durable et écologique des terres et à la construction de communautés stables, grâce à l’interrelation harmonieuse entre les humains, les plantes, les animaux et la Terre.
Ce système nécessite que notre comportement soit axé sur le bien de la planète, de la nature et des personnes. Il ne peut fonctionner autrement.
Nous avons affaire, en permaculture, à des systèmes scientifiquement définissables et mesurables. il s’agit des écosystèmes biologiques et des communautés humaines. Ce qui est bénéfique ou néfaste pour l’un ou l’autre de ces systèmes n’est pas une question subjective liée aux domaines de l’opinion personnelle et de la conjecture. Ce qui est bon ou mauvais pour les systèmes vivants est un fait scientifique objectif qui peut être observé, mesuré et dont les résultats peuvent être facilement reproduits. Il ne s’agit pas d’une vaine philosophie extraite de la réalité et reléguée dans les tours du monde universitaire.
« Tout système vivant, lorsqu’on le considère d’un point de vue scientifique, a besoin d’intrants qui maintiennent la vie dans ce système »
Une plante a besoin de la lumière du soleil, de l’air, de l’eau et du sol pour vivre. Naturellement, ces éléments sont présents dans un état propre et non pollué. dans le cas ou nous altérons ces intrants de quelque manière que ce soit, nous nuisons à la vie végétale. lorsque nous étendons cet exemple à la vie animale (oui, cela inclut aussi les humains !), le fonctionnement est exactement le même, mais avec une plus grande complexité.
Si les actions des gens sont préjudiciables aux apports nécessaires au maintien de la vie dans un système vivant, ou si les actions sont directement préjudiciables au système vivant lui-même, c’est-à-dire aux organismes qu’il contient, alors elles sont contraires à l’éthique, point final.
En cas où vous vous demandez si le fait de manger des plantes et des animaux ne nuit pas à la vie, il existe une réponse simple à cette vieille question, un axiome de base de la biologie, à savoir que « la vie se nourrit de la vie ».
À partir des bactéries, la vie se nourrit d’autres formes de vie pour maintenir la vie.
Il y a une différence qualitative entre l’arrêt de la vie (y compris les plantes) pour maintenir la vie, et la destruction inutile de la vie. Si vous mangez une laitue pour rester en vie, c’est compréhensible, mais si vous déversez des résidus miniers radioactifs dans une rivière et provoquez une destruction incalculable de la vie, c’est totalement injustifié et contraire à l’éthique !
Les systèmes vivants seraient-ils endommagés si l’exploitation minière de l’uranium cessait ? La réponse est simple : non ! Aucun système vivant n’a besoin d’uranium pour alimenter ses processus biologiques de base. La vie existait avant l’exploitation de l’uranium, et elle continuera si elle s’arrête. Il s’agit essentiellement d’une activité humaine périphérique dont le but premier est d’en tirer un profit financier, et accessoirement d’un moyen de fournir des matériaux pour la création d’armes de destruction massive et pour la production d’énergie, dont la nécessité absolue est discutable dans les deux cas…
Il existe une différence flagrante entre le fait de prendre la vie pour maintenir la vie, et le fait de prendre la vie pour soutenir un style de vie !
Les actions, qu’elles soient éthiques ou non, peuvent également être une question de degrés, il existe une différence quantitative entre ce qui est durable et ce qui relève de la folie destructrice.
La récolte des arbres en est un bon exemple. Nous pouvons récolter du bois de manière durable pour construire un abri, qui est l’un de nos besoins fondamentaux en tant qu’espèce. Le mot clé est « durablement » : nous pouvons choisir ce que nous prenons, où nous le prenons, quelle quantité nous prenons, et nous pouvons choisir d’utiliser les ressources de manière responsable. L’autre approche consiste à abattre des forêts pour « cultiver de la nourriture » et, ce faisant, à perturber les systèmes naturels qui précipitent les pluies, déclenchant ainsi l’érosion et la salinité des sols, et finissant par créer une situation où les précipitations sont insuffisantes pour cultiver de la nourriture, où le sol devient inutilisable ou est emporté par les eaux.
Ainsi, du point de vue de la permaculture, les actions éthiques sont simplement celles qui soutiennent la vie. Les actions non éthiques sont celles qui nuisent ou détruisent inutilement la vie.
La permaculture commence donc par l’éthique, qui constitue le fondement même de ce système de conception, et toutes les actions que nous entreprenons dans le cadre des activités de cette dernière qui sont strictement toujours en accord avec son éthique.
Les trois principes éthiques de la permaculture
Il existe trois principes éthiques en permaculture, à savoir :
- Soins de la Terre.
- Soins aux personnes.
- Restitution des excédents à la Terre et aux populations (également appelée « Fair Share en Anglais ou Part équitable en Français »).
Examinons donc chaque principe appartenant a l’éthique de la permaculture plus en détail.
Premier principe éthique de la permaculture – Le soin de la terre
Le premier principe éthique de la permaculture démontre que la Terre est la chose même qui nous fait vivre. Elle nous fournit tous les éléments essentiels qui nous maintiennent en vie – l’air, l’eau, la nourriture, le logement. En effet, c’est la seule source de ces éléments essentiels, nous ne pouvons les obtenir nulle part ailleurs ! Nous dépendons de la Terre et de tous les systèmes vivants de la planète (qui, soit dit en passant, sont tous interconnectés dans une toile de vie complexe et interdépendante) pour notre survie.
Prendre soin des systèmes de la Terre qui nous maintiennent en vie serait logiquement considéré comme un « intérêt personnel éclairé », c’est-à-dire faire ce qui est juste pour assurer sa propre survie – ne pas polluer l’air que nous respirons, ne pas empoisonner l’eau que nous buvons et ne pas détruire la terre qui nous fournit notre subsistance.
Le « soin de la Terre » comprend tous les êtres vivants et non vivants, tels que les animaux et les plantes, ainsi que la terre, l’eau et l’air. Pourquoi ? Comme la science nous le montre à travers les disciplines de l’écologie et de la biologie, tous les systèmes vivants et non vivants sont interconnectés et interdépendants. Lorsque l’un d’entre eux est affecté, tous le sont également.
Prendre soin de la Terre, c’est aussi prendre soin du sol.
La vie dépend de la vie, et le sol lui-même est en fait un écosystème vivant très complexe qui soutient la vie végétale. La vie végétale soutient à son tour les organismes supérieurs et nous fournit nos sources de nourriture, directement ou indirectement.
Au-delà de la production alimentaire, prendre soin de la Terre signifie prendre soin de nos forêts. Cela implique les poumons de la planète, garantissant un approvisionnement en air pur. Les forêts sont aussi inextricablement liées au processus de formation des pluies et au cycle de l’eau. Elles jouent donc un rôle clé dans notre approvisionnement en eau douce. Cela signifie qu’il faut prendre soin de nos rivières, qui sont les veines de notre planète, faisant circuler l’eau dont toute vie dépend.
Deuxième principe éthique de la permaculture – le souci des gens
Tous les êtres vivants sont interdépendants les uns des autres, y compris les personnes. En réalité, comme dit le dicton, « aucun homme n’est une île », ils sont, par nature, des animaux communautaires et sociaux. La vie sur cette planète est généralement de nature coopérative.
Si vous doutez de la véracité de cette affirmation, remontez dans le temps. Au-delà de la société industrialisée psychologiquement délirante dans laquelle nous nous trouvons, et regardez l’histoire.
Traditionnellement, dans les sociétés anciennes, le châtiment des grands malfaiteurs était le bannissement ou l’exil. C’est-à-dire l’obligation de quitter la communauté pour se débrouiller seul. Cela équivalait à une condamnation à mort, ou du moins à une vie cruelle, solitaire et dangereuse, marquée par de graves difficultés.
Au-delà de l’interdépendance physique, les humains ont psychologiquement besoin d’une communauté. Des études modernes ont montré que la communauté est bénéfique pour la santé mentale d’un individu. De ce fait, son absence est clairement préjudiciable.
Les anciens savaient que les humains avaient besoin de communauté, d’où la nature de la punition. Dommage que la société moderne l’oublie aujourd’hui et que les individus se bannissent dans une prison technologique isolée et insignifiante qu’ils appellent la vie moderne, où ils poursuivent égoïstement leurs besoins et n’apprennent jamais à connaître leurs propres voisins.
L’autosuffisance est un mythe, et un mythe nuisible en plus !
« Prendre soin des gens » vise à promouvoir l’autonomie et la responsabilité envers la communauté élargie. Il est important de souligner que nous parlons ici d’autonomie et non d’autosuffisance. Comme je l’ai déjà mentionné, « aucun homme n’est une île », une personne ne peut pas tout faire, et il est ridicule d’attendre d’une personne qu’elle le fasse dans un mode de vie autre que le plus primitif. L’autosuffisance est un mythe, et un mythe nuisible en plus ! Comme l’a déclaré un jour Bill Mollison, « Je pourrais cultiver de la nourriture, mais je ne veux pas avoir à fabriquer mes propres chaussures, je peux échanger la nourriture que j’ai cultivée avec quelqu’un qui fabrique des chaussures… ». C’est l’essence même de la communauté ! Il s’agit de partager et de se soutenir mutuellement.
Alors, en quoi consiste la promotion de l’autonomie ? Il s’agit d’assumer la responsabilité de plus que son propre avenir, et de chercher à aider sa communauté. En partageant ses connaissances et son expérience, on forme les gens pour qu’ils puissent subvenir à certains besoins fondamentaux. L’expression « donne un poisson à un homme et il mangera un jour, apprends à un homme à pêcher et il mangera pour toujours » en résume l’essence. Il s’agit d’un effort de collaboration pour apporter un changement dans sa propre vie et celle des autres.
Lorsque les gens collaborent pour se soutenir mutuellement et répondre à leurs besoins, tant physiques que non physiques, cela crée un lien qui permet de bâtir une communauté stable, solidaire et émotionnellement saine qui prospère.
« Prendre soin des gens » doit avant tout commencer par la personne la plus proche de nous, notre propre personne !
Il est difficile de prendre soin des autres lorsque nous ne pouvons pas prendre soin de nous-mêmes. De plus, il ne sert à rien de prendre soin des autres en se négligeant soi-même. Un tel martyre n’est pas constructif, car si nous voulons aider les autres, nous avons intérêt à être plus optimal. Au-delà de notre personne, le « souci des autres » s’étend ensuite au cercle de personnes le plus proche dans nos vies. Cela implique nos familles, puis nos voisins, notre communauté locale, puis la communauté élargie, et enfin, l’humanité tout entière.
Troisième principe éthique de la permaculture – le partage équitable
Ce principe éthique de la permaculture est décrit comme le principe moral du « retour du surplus à la terre et aux gens ».
Quelle que soit la façon dont on l’envisage, les ressources de la planète sont bel et bien finies. Il s’ensuit logiquement qu’il existe une part finie et mesurable de ressource. Chaque personne en dispose sur la planète pour subvenir à ses besoins.
Si toutes les ressources produites étaient une « tarte » métaphorique, et que chaque personne avait sa « part de tarte », que se passe-t-il lorsque quelqu’un veut plus que sa part, lorsque quelqu’un veut plus d’une part de tarte ? En termes simples, quelqu’un d’autre n’a rien.
L’idéologie économique insoutenable du capitalisme de consommation guide notre société occidentale. Elle chante sans cesse le mantra de la « croissance continue », ce qui implique une augmentation continue de la consommation.
Il s’agit d’un concept plutôt pittoresque, l’idée d’une croissance continue dans un système fini. Il défie clairement les lois de la physique et les lois du bon sens. C’est un principe vraiment délirant d’une idéologie défectueuse, car il n’a aucun fondement dans l’écologie ou toute autre science. Si quelqu’un s’arrête ne serait-ce qu’un instant pour réfléchir à la manière dont il est possible d’avoir une croissance continue, et par conséquent une consommation en augmentation constante, sur une planète de taille fixe dont les ressources sont limitées (et en diminution), alors la nature insensée de ce concept est clairement évidente.
La Terre elle-même satisfait tous nos besoins fondamentaux. La communauté avec les autres satisfait nos besoins supérieurs
Ce que nous ne voyons pas à travers la brume délirante des achats incessants, des téléviseurs à écran large et d’une myriade de gadgets électroniques de consommation C’est que la nature nous maintient en vie gratuitement, comme elle le fait depuis que nous avons commencé à marcher sur la Terre !
La Terre elle-même satisfait tous nos besoins fondamentaux. La communauté avec les autres satisfait nos besoins supérieurs. A travers cette vieille expérience de 200 ans que nous appelons « société industrialisée », nous nous sommes déconnectés de la nature. De plus, nous avons oublié comment répondre à nos propres besoins grâce aux ressources que la nature nous fournit gratuitement. Oui, il est vrai qu’une vie soutenue directement par la nature est beaucoup plus simple et sans tracas. C’est pour cette raison que de nombreuses personnes choisissent de quitter les villes, de laisser la « course de rats » loin derrière eux. Par conséquent, ils s’installer à la campagne pour mener une vie plus équilibrée et harmonieuse…
La raison pour laquelle on insiste sur le fait que la nature nous soutient est que lorsque nous vivons plus près de la nature, nous nous rendons compte sans aucun doute qu’elle nous fournit ce dont nous avons besoin, pour autant que nous la respections et que nous ne prenions que ce dont nous avons besoin pour survivre. Dans les sociétés traditionnelles, les chasseurs connaissaient les récoltes durables, ils prenaient le gibier dont ils avaient besoin pour nourrir leurs tribus. S’ils prenaient tout le gibier en une seule saison, premièrement, ils ne seraient pas en mesure d’utiliser toute la nourriture, ce serait clairement du gaspillage, et deuxièmement, ils mourraient de faim assez rapidement après.
Pour mettre en perspective la situation actuelle de notre monde, imaginez un village avec un verger d’arbres fruitiers. Les rendements sont abondants, les villageois peuvent récolter les fruits quand ils ont faim, ils prennent ce qu’ils peuvent manger. Puis, ils reviennent jour après jour pour récolter des fruits pour toute la saison.
La nature pourvoit à leurs besoins, tout cela gratuitement.
Imaginez maintenant qu’un villageois avide arrive tôt dans la saison. Ensuite, il cueille tous les fruits et ne laisse personne d’autre en manger. Il ne peut pas manger tous les fruits lui-même, et ils se gâteraient naturellement en très peu de temps. Ce dernier dit aux autres villageois qu’ils peuvent avoir des fruits s’ils lui donnent des biens personnels en échange. Il accumule toutes sortes de biens personnels, plus que ce dont il a besoin, et les villageois obtiennent les fruits.
Les deux situations sont identiques en ce qui concerne les ressources, la seule différence étant la distribution des ressources. Dans le premier exemple, tout le monde reçoit gratuitement sa part équitable. Dans le second, cela ressemble au modèle capitaliste de consommation de notre monde moderne. Cela implique qu’un seul individu est motivé par la cupidité et l’intérêt égoïste. J’espère que cela illustre la valeur du système « partage équitable » en mettant en perspective ce qui ne va pas actuellement.
Si nous surmontons la préoccupation humaine incroyablement irrationnelle d’amasser des possessions, qui est caractérisée par la philosophie vide et sans vie de « celui qui a le plus de jouets à la fin gagne… », et l’accaparement frénétique des ressources qui s’ensuit, nous pouvons assumer une certaine responsabilité quant à la quantité de ressources que nous consommons au cours de notre vie. Nous pouvons vivre durablement et éviter de détruire les systèmes vivants de la Terre qui nous permettent de vivre. Cette « mentalité d’exploitation » n’est pas normale, nous sommes élevés avec elle, elle est apprise et peut être désapprise.
Le partage de nos excédents de production, nos compétences, nos connaissances et notre expérience, crée des liens entre les gens. Par conséquent, cela favorise un sentiment de communauté stable et collaborative.
Alors, à quoi sert la « part équitable » ? Si nous ne prenons que notre part équitable, alors il y en a assez pour tout le monde, et il en sera de même à l’avenir.
Éthique de la permaculture : Ce que sont vraiment ces principes
L’éthique de la permaculture, le soin de la terre, le soin des gens et le partage des surplus, promeut un système qui affirme la vie et crée un sentiment de respect pour toute vie sur la planète.
En incarnant et en vivant ces principes (éthique de la permaculture), nous assurons la survie de notre espèce, la santé de la planète et le respect de la vie elle-même.
Si quelqu’un doute de l’impact de l’absence de principes éthiques solides, il suffit de regarder le monde dans lequel nous vivons. Dans un monde ou des incitations financières dirigent, où l’éthique passe au second plan, les conséquences sont à la fois attendues et inévitables. Les statistiques de la consommation mondiale montrent clairement l’état d’inégalité dans la distribution des ressources dans le monde, le gaspillage excessif des ressources par les pays développés et les taux insoutenables de consommation de ressources et d’énergie.
L’éthique de la permaculture nous oblige à assumer la responsabilité personnelle de nos actions. Nous pouvons soit « choisir de faire partie du problème, soit de faire partie de la solution ». C’est à nous de choisir !
Traduction libre de l’article source : Permaculture Ethics Explained – Deep Green Permaculture
